La natura ens guia als orígens i ens ajuda a entendre la nostra forma de viure. Sentir la natura a dintre, “feel nature inside”, seria el meu màxim desig a la humanitat, perquè voldria dir entendre.la i entendre una mica més d’on venim, el nostre origen, el nostre ser, la igualtat, la comprensió i estimació mútua, l’acceptació i respecte per tot el que ens envolta, i també ens ajudarà a trencar amb les pors, barreres i estereotips que majoritàriament ens han estat imposats.
Això ho aconseguirem després d’arribar a un nivell de consciència avançat que porta aires de llibertat i felicitat, la real, la que no depèn de tenir més o menys.
Tots veiem cada dia com la societat ens mostra els seus valors respecte a la felicitat, un bon habitatge, bons aparells, una bona família, i passar bones estones amb activitats divertides. Doncs no és això, almenys, l’origen o l’essència de la felicitat, encara que tots hi puguem trobar satisfacció amb tot això, perquè ens hi pot fer sentir be, però d’altra banda, aquest món orientat al màxim confort, benestar, i fomentar la riquesa, com tot procés, ha generat el producte residual, que són les pors, les angoixes, patiments, enveges, depressions, crítiques, autocrítiques, en fi, tota una sèrie de condicionants d’on és difícil escapar.se. I no m’invento res, perquè les xifres que parlen de casos de totes aquestes disfuncions van en augment cada dia, i ho sabem perquè els mitjans informatius ens ho van recordant.
Però estem en un món ideal, sí així és, on tenim testimonis escrits de gran vàlua de les antigues civilitzacions com els Veda d’origen Hinduista, els Budistes, els Jueus amb el Torà, els mateixos filòsofs grecs i molts més que en aquest espai se’m faria difícil anomenar.los
Però per algun d’ells podem començar.
Hi havia com exemple, un corrent important del pensament del segle XVIII i XIX, sota la influència de bons pensadors, que reflexionaven sobre els temes transcendentals de la vida, com són la mateixa existència, l’individu i el seu comportament, les afeccions, totes condicionades pel mateix ego.
Però res em porta a veure que el pensament de fa dos-cents anys canviï d’aquí a dos-cents anys més, quan Schopenhauer en la seva magnífica obra, “El món com Voluntat i Representació” ja afirmava que:
som individus que sota el vel del Maia pretenem afirmar.nos en la nostra pròpia individualitat, encara que sigui a costa de l’aniquilament de la resta de l’univers. Aquí sorgeix un estat d’hostilitat universal en el que tots som botxins i víctimes, perquè tots causem danys als altres i els patim dels altres i perquè tots som una mateixa voluntat.
Era el corrent pessimista del pensament sobre la vida al segle XIX que va encetar Schopenhauer, seguint la influència de Kant, filòsofs brillants, que després del temps se’ls va reconèixer com destacats en el pensament d’aquella època, molt diferent de l’actual on l’ofici de filòsof en aquell temps sembla que era molt habitual i el tracte superficial i interessat en les coses també era habitual, com també ho és ara, on veient una imatge, un segon, un “clic”, i sense aturar.nos a reflexionar, generem crítiques i conclusions precipitades.
D’aquí a dos-cents anys, si no ens hem autoextingit, o no hem avançat en el nivell de consciència, ens seran igual de vàlides les mateixes afirmacions.
Tot això ens porta a reflexionar que l’espiritualitat dels texts Vedes, d’origen Hinduista, els Budistes, o els Jueus, precursors del cristianisme, i tot aquest pensament que els filòsofs de l’antiga Grècia i el mateix Schopenhauer al segle XIX ja ho considerava, són un camí natural cap a la forma d’entendre i viure, i encara més important, Sentir la vida.
De fet tot pensament, igual que la tecnologia, es nodreix de les evolucions anteriors i el cas del llibre que comentàvem, transcrivia a l’inici de l’obra un text de l’escola Vedanta on diu que aquesta no nega l’existència de la matèria, però si que contrariament al que es pensa no té essència independent de la percepció mental i que l’existència i perceptibilitat son condicions convertibles.
I per aclarir aquesta teoria podríem recòrrer a una altra part d’aquest llibre on parla del vel de “Maia” paraula d’origen oriental, que ens Sànscrit, “Maia” significaria la distorsió de la realitat, i Schopenhauer quan parlava de descobrir “l’últim secret de la vida” ja ho mencionava afirmant que:
Hi ha alguns casos tant excepcionals com sorprenents, en els que determinats individus aconsegueixen esquinçar el vel de Maia i accedir a la verdadera naturalesa de les coses. En ells el coneixement, sotmès al principi de la raó, deixa pas a un altre tipus de coneixement immediat i intuïtiu que no es pot donar ni rebre mitjançant la raó, que precisament perquè és abstracte tampoc es pot comunicar, sinó que ha d’obrir-se a cadascun i que, per tant, no troba la seva adequada expressió en paraules sinó únicament en fets en la conducta, en el curs vital de l’home. Aquestes persones se n’adonen, que les barreres de la individualitat que separen els éssers són simples aparences i que darrere d’aquestes s’amaga una identitat essencial de tots aquells.
Per aquests individus, l’altra persona no és ja un “no jo” sinó “altra vegada jo” i el plaer i dolor aliens es converteixen en un motiu per ells de major o igual rellevància que els propis. No se sap com, ni perquè, han descobert “el secret últim de la vida” que el mal i la maldat, el patiment i l’odi, la víctima i el botxí són el mateix, encara que semblin diferents de la representació.
Aquí compartia la mateixa afirmació que Heràclit, dos mil tres-cents anys abans en el seu “Logos”.
I seguia afirmant, d’aquí neix la compassió, font de totes les accions de valor moral i únic fonament possible de la moralitat.
Així ho definia i de forma anticipada encaixava amb el que coneixem com l’altruisme, l’empatia, paraules aquestes i d’altres sinònims que tant utilitzem en l’actualitat, perquè ens dóna més humanitat i bona imatge, però habitualment les tractem de forma superficial, sense sentir.ho.
Entenc d’aquesta afirmació del filòsof, i és només una opinió, que donada la dificultat de la persona de reconèixer el seu altre jo, o la ment dual o ordinària, i inclús després de reconèixe’l no poder.lo desactivar, no podia ni ell donar resposta a aquest comportament tan excepcional.
És així doncs, com pel camí de la reflexió i l’autoconeixença, mantenint desactivat el fals ego, podem treure el vel de “Maia” i donar llum a aquesta realitat distorsionada, a l’autèntica saviesa, que els grecs així ho definien,
“philos” amor, “sophia” saviesa.
Ha passat el temps i el significat autèntic de filosofia s’ha distorsionat com el de la paraula “philos” i com tants d’altres.
Recordant la meva experiència a l’escola, en sentir la paraula filosofia ja em venia pànic, i no sé si perquè el meu professor de vocació i jerarquia secular, l’hi va donar un contingut extremadament religiós, que feia canviar la meva percepció d’aquesta matèria.
Una mostra entre moltes d’altres que la lectura passional i interessada en la nostra societat actual, sovint distorsiona la realitat, creant les conegudes pors, estereotips i fantasmes, aquests
residus de l’avenç tecnològic, que comentavem.
Com deia Heràclit fa 2500 anys,
El multiaprenentatge és interessant, però no ens ensenya res sobre la nostra consciència.
I així també ho definia Schopenhauer:
Una persona pot tenir una gran quantitat de coneixements, però de poca vàlua seran si no ha treballat en el coneixement de la seva pròpia natura.
El nostre camí natural, com dèiem, és el que podem descobrir sota l’autoreflexió, l’observació, de la qual parlaven els grecs i l’experimentació, que de la mà de la mateixa natura ens acompanyarà a sentir.la.
Ens podem sentir impressionats de sentir la paraula poder, perquè ens imaginem quelcom gran que controla el món, doncs és el contrari, el verdader poder és dintre nostre, un aspecte aparentment minúscul, però immens, dintre de cadascú, que depèn de nosaltres i podem aprendre a trobar.
Seria difícil definir aquest camí, però per resumir.ho seria la combinació d’aquests ensenyaments sense agafar.se a cap d’ells, la llibertat total de consciència i moviment i la natura com testimoni i mestre essencial, que experimentant amb ella, ens ensenya tot.
feelnatureinside!
honu
desembre 2020
La naturaleza nos guía hasta los orígenes y nos ayuda a entender nuestra forma de vivir. Sentir la naturaleza en nuestro interior, “feel nature inside”, sería mi máximo deseo a toda la humanidad, porque significaria entenderla y entender nuestro origen, nuestro ser, la comprensión, la igualdad, la aceptación, el respeto mutuo, y también nos proporcionará que nos ayudará a romper con las barreras, miedos y estereotipos que en su mayoría nos han sido impuestos.
Significará además, llegar a un nivel de conciencia avanzado que nos aporta libertad y felicidad, la real, la que no depende de tener más o menos.
Todos vemos a diario, como la sociedad nos muestra sus valores respecto a la felicidad, una buena vivienda, buenos aparatos, una buena familia, y pasar ratos con actividades divertidas. Pero no es eso. Por lo menos su origen, o la esencia de la felicidad, todo i que podamos encontrar satisfacción con todo esto, pero por otro lado, este mundo orientado al máximo confort, bienestar, y fomentar la riqueza, también este proceso como todos, ha generado el producto residual, que conocemos como miedos, depresiones, sufrimiento, envidias, críticas, autocríticas, en fin, toda una serie de condicionantes de donde es difícil escapar.
Y no me invento nada, porque las cifras que hablan de casos de todas estas disfunciones van en aumento cada día, y lo sabemos, porque los medios informativos nos lo van recordando.
Pero estamos en un mundo ideal, así es, donde tenemos testimonios escritos de gran valor de las antiguas civilizaciones como pueden ser los Vedas de origen Hinduista, los Budistas, los Hebreos con el Torah, los mismos filósofos griegos y muchos más aún que seria imposible en este espacio mencionar.
Por alguno de ellos podríamos empezar. Teníamos por ejemplo una corriente importante del pensamiento del siglo XVIII y XIX, que bajo la influencia de grandes pensadores reflexionaban sobre los temas trascendentales de la vida, como son la misma existencia, el propio individuo y su comportamiento, dependiente siempre del propio ego.
Nada me lleva a razonar que el pensamiento de hace doscientos años cambie en otros doscientos años más, cuando Schopenhauer, en su magnífica obra “El mundo como Voluntad y Representación” decía del comportamiento del individuo:
Somos individuos que bajo el velo del Maya pretendemos afirmarnos en nuestra propia individualidad, aunque sea a costa del aniquilamiento del resto del Universo. De aquí surge un estado de hostilidad universal en el cuál todos somos verdugos y víctimas, porque todos causamos daños a los demás y los sufrimos de los demás porque todos somos una misma voluntad.
Era la corriente pesimista de entender la vida en el Siglo XIX que promovió Schopenhauer, siguiendo la influencia del pensamiento de Kant, filósofos brillantes, que después del tiempo se les reconoció como destacados en el pensamiento de aquella época, muy diferente a la actual como nos podemos imaginar, donde el oficio de filósofo era habitual, y el trato superficial e interesado en las cosas también era habitual, como también lo es ahora, donde viendo una imagen, un segundo, un “clic” y sin parar a reflexionar, generamos críticas y conclusiones precipitadas.
En doscientos años más, si no nos hemos autoextinguido antes, o no hemos avanzado en el nivel de conciencia, estas afirmaciones serán igual de válidas.
Todo esto nos lleva a reflexionar que la espiritualidad de los textos Vedas, de origen Hinduista, los Budistas, o los Hebreos precursores del cristianismo, y todo este pensamiento que los mismos filósofos de la antigua Grecia y el mismo Schopenhauer consideraba, son un camino natural hacia la forma de entender y vivir, y más importante aún, de Sentir la vida.
De hecho todo pensamiento, como la tecnología, se ha nutrido de las evoluciones anteriores, y en este libro que comentábamos, la obra transcribe al inicio un texto de la escuela Vedan ta donde dice que no niega la existencia de la materia, pero sí que contrariamente a lo que se piensa no tiene esencia independiente de la percepción mental y que la existencia y perceptibilidad son condiciones convertibles.
Para aclarar esta teoría, podríamos recorrer a otra parte del libro donde habla del velo de “Maya” palabra de origen oriental, que en Sánscrito “Maya” significaría la distorsión de la realidad.
El mismo Schopenhauer cuando hablaba de descubrir “el último secreto de la vida” ya lo mencionaba afirmando que:
Hay algunos casos tan excepcionales como sorprendentes, en los que ciertos individuos consiguen rasgar el velo de Maya y acceder a la verdadera naturaleza de las cosas. En ellos el conocimiento, sometido al principio de razón, deja paso a otro tipo de conocimiento inmediato e intuitivo que no se puede dar ni recibir por medio de la razón, que precisamente porque es abstracto tampoco se puede comunicar, sino que ha de abrirse a cada uno y que, por lo tanto, no encuentra su adecuada expresión en palabras sino únicamente en hechos en la conducta, en el curso vital del hombre. Ellos se dan cuenta de que las barreras de la individualidad que separan a los seres son meras apariencias y que detrás de ellas se esconde una identidad esencial de todos aquellos. Para estas personas, el otro, no es ya un “no yo” sino “otra vez yo” y el placer y dolor ajenos se convierten en un motivo para su querer de mayor o igual relevancia que los propios. No se sabe cómo ni porque, han descubierto “el secreto último de la vida” que el mal y la maldad, el sufrimiento y el odio, la víctima y el verdugo son lo mismo, aun cuando parezcan diferentes a la representación.
Aquí compartía la misma afirmación que Heráclito, dos mil trescientos años antes en su “Logos”.
Y seguía afirmando:
De ahí nace la compasión, fuente de todas las acciones de valor moral y único fundamento posible de la moralidad.
Así lo definía y de esta forma también lo podríamos encajar en los conceptos actuales de altruismo, empatía, palabras estas y otros sinónimos tan utilizadas en la actualidad, porque aparentan conceder humanidad a la persona, pero en realidad se tratan de forma superficial y sin sentimiento en muchos casos, solo por cuestión de imagen.
Entiendo que la afirmación del filósofo, y es solo una opinión personal, dada la dificultad en la persona de reconocer su otro yo, o la mente dual o ordinaria, e incluso después de reconocerla, poderla desactivar, no podía ni él mismo, dar respuesta a tal comportamiento tan excepcional.
Es así entonces, como por el camino de la reflexión y el autoconocimiento, manteniendo desactivado el falso ego, podemos quitar el velo de “Maya” y dar luz a la realidad distorsionada, a la auténtica sabiduría, que los griegos así la definían:
“philos” amor, “sophia” sabiduría.
Ha pasado el tiempo y el significado auténtico de filosofía se ha distorsionado como el significado de “philos” y tantos otros.
Recuerdo de mi experiencia de estudiante cuando iba a la escuela, que al escuchar la palabra filosofía me aterrorizaba, no se si porque mi profesor de vocación y jerarquía secular le dio un contenido extremadamente religioso, que hizo cambiar mi percepción sobre la misma materia.
Una muestra entre muchas más, que la lectura pasional e interesada en nuestra sociedad actual, distorsiona a menudo la realidad, creando los conocidos miedos, estereotipos y fantasmas, productos residuales del avance tecnológico.
Como decía Heráclito hace 2500 años:
El multiaprendizaje es interesante, pero no nos enseña nada sobre nuestra propia conciencia.
I así también lo definía Schopenhauer:
Una persona puede tener una gran cantidad de conocimientos, pero serán de poco valor si no ha trabajado en el conocimiento de su propia naturaleza.
Nuestro camino natural, como decíamos, es el que podemos descubrir con la auto-reflexión, la observación de la que hablaban los griegos y la experimentación que de la mano de la propia naturaleza nos acompañará a sentirla.
Nos podemos sentir impresionados de escuchar la palabra poder, porque nos imaginamos algo grande que controla el mundo, pero no es así, al contrario, el verdadero poder es en nuestro interior, un aspecto aparentemente minúsculo, pero inmenso dentro de cada uno, que depende de nosotros mismos y podemos aprender a encontrarlo!
Es difícil definir este camino pero por resumirlo sería la combinación de todas las enseñanzas sin aferrarse a ninguna, la libertat total de conciencia y movimiento, y la naturaleza como testigo y maestro esencial ya que experimentando nos enseña todo
feelnatureinside!
honu
Diciembre 2020
Nature guides us to the origins and helps us to understand our way of living.
In fact, from my place in nature I wish to all humanity, all the people in the world to feel nature inside, because it would mean to know a little more about our true nature, who we are, understanding our origin, our being, equality, acceptance, mutual respect, and it will help us to break the barriers, fears and stereotypes that have been imposed on us.
This material world we know, this world that creates the highest standards of comfortable leaving every day, but also generates a sub product, in form of anxiety, fear, bad habits and costumes, and take us to separate people as goods and bads, fighting each other and finally wars.
It will also mean reaching an advanced level of consciousness that brings us freedom and happiness, the real one, which does not depend on having more or less. Is not the kind of bliss we heard every day, like a wonderful house to leaving, good machineries, good family and funny activities.
We have written testimonies of great value from ancient civilizations such as the Vedas of Hindu origin, the Buddhists, the Hebrews with the Torah, the same Greek philosophers, and many of them that it would be impossible to mention all.
But we could begin with one of them.
As an example there were an important current of thought from the 18th and 19th centuries, who under the influence of goods thinkers reflected on the transcendental themes of life, such as existence itself, the individual and his or her behavior, always dependent on one’s own ego.
As far as I can see, I don’t think that these thoughts from two hundred years ago will change in another two hundred years, when Schopenhauer, in his great work “The World as Will and Representation” speak of the individual’s behavior and said:
We are individuals who, under the veil of the Maya, intend to assert ourselves in our own individuality, even if it is at the cost of the annihilation of the rest of the Universe. From this arises a state of universal hostility in which we are all executioners and victims, because we all cause harm to others and suffer it from others, because we are all one and the same will.
It was the pessimistic current of understanding life in the 19th century that Schopenhauer promoted, following the influence of the thought of Kant, brilliant philosophers, who after time were recognized as outstanding in the thought of that time, very different from the present one as we can imagine, where the profession of philosopher was habitual, and the superficial and interested treatment in things was also habitual, but now works like this, where seeing an image, a second, a “click” , and without stopping to reflect, we generate criticism and precipitated conclusions.
In two hundred years time, if we have not extinguished ourselves before, or we don’t take more steps in our consciousness, these affirmations will be equally valid.
All this leads us to reflect that the spirituality of the Vedic texts, of Hindu origin, the Buddhists, or the Hebrews, precursors of Christianity, and all this thought that the same philosophers of ancient Greece and Schopenhauer himself considered, are a natural path towards the way of feeling life and discover of the true nature.
All though, like technology is an evolution and nourishes from past. In this book, Schopenhauer mentioned at the beginning, the words of Vedanta school consisting not denying existence of matter, but correcting the popular notion on it, and in contending that is has no essence independent of mental essence.
We can understand in another way, in next words when he talked about the “last secret of life” referring to
The veil of “Maya”, a word of oriental origin, which in Sanskrit “Maya” mean the distortion of reality, then he said:
There are exceptional and amazing cases in which certain individuals manage to tear the veil of Maya and access the true nature of things. In them, knowledge, submitted to the principle of reason, gives way to another type of immediate and intuitive knowledge that cannot be given or received through reason, which precisely because it is abstract cannot be communicated either, but has to be opened to each one and therefore does not find its adequate expression in words but only in deeds in the behavior, in the vital course of man. They realize that barriers of individuality separating beings are mere appearances and that behind them an essential identity of all those beings is hidden.
For these people, the other is no longer a “not me” but “again me”, and pleasure and pain of others become a reason for their desire of greater or equal relevance than their own. It is not known how or why, they have discovered “the ultimate secret of life” that suffering and hate, victim and executioner are the same, even if they seem different from the representation.
Here he shared the same affirmation as Heraclitus, two thousand three hundred years before in his “Logos”. And he continued to affirm:
From this is born compassion, the source of all actions of moral value and the only possible foundation of morality.
We can recognize now these words as altruism or empathy principles, that we like so much to use, but we don’t feel so much.
People try to demonstrate more humanity, but sometimes is only image and nothing else.
In my opinion this exceptional behavior found by philosophers as extraordinary comes from the difficulty in the person to recognize his own false ego, the dual or ordinary mind, or even after recognizing it, to be able to deactivate it.
If we work in this way, as by the path of self-reflection and knowledge, keeping the false ego deactivated, we can remove the veil of “Maya” and give light to the distorted reality and find and we’ll gain another power, the most important, the comprehension, compassion, and we’ll automatically lose our fears and stereotype, following the path to authentic wisdom, which the Greeks defined as such:
“philos” love, “sophia” wisdom.
Time has passed and the authentic meaning of philosophy has been distorted like the meaning of “philos” and so many others.
I remember from my experience as a student when I was in school, that when I heard the word philosophy I was terrified, I don’t know if because my teacher of secular hierarchy gave it an extremely religious content, which made my perception about the same subject change.
One sample among many, of the present times, the passionate and interested reading in our current society, often distorts reality, creating the well-known fears, stereotypes and ghosts, residual products of technological progress.
Heraclitus said 2500 years ago:
Multi-learning is interesting, but it doesn’t teach anything about our consciousness.
Schopenhauer, said something like that:
A person can have a great deal of knowledge, but it will be of little value if he has not worked on the knowledge of his own nature.
Our natural path, as we were saying, is the one we can discover with self-reflection, the observation the Greeks spoke of and the experimentation that, hand in hand with nature itself, will accompany us to feel it,
and as soon as our false ego can be deactivated our questions become to disappear.
We can feel impressed when we hear about the power, because we imagine something biger, something controling the world, but is not like that, real power is inside, a seemingly tiny aspect but inmense, inner ourselves depending on ourselves and we can learn to find it.
It would be difficult to define the suitable way but, in few words, would be combination of these teachings without clinging to any of them, freedom of consciousness and movement and nature as a witness and essential teacher because experiencing teaches us everything.
feelnatureinside!
honu
december 2020
Feel nature inside 